Yeshiva University v. YU Pride Alliance เป็นกรณีที่ยากจริง ๆ เกี่ยวกับว่าสถาบันทางศาสนาที่มีภูมิคุ้มกันควรได้รับจากกฎหมายมากน้อยเพียงใด
มหาวิทยาลัยยิวออร์โธดอกซ์ในนิวยอร์กซิตี้เป็นมหาวิทยาลัยล่าสุดที่เข้าร่วมสงครามเมื่อความเชื่อทางศาสนาให้การยกเว้นกฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อกฎหมายเหล่านั้นเป็นประโยชน์ต่อกลุ่ม LGBTQ
เมื่อวันศุกร์ที่ผ่านมา ผู้พิพากษา Sonia Sotomayor ได้ส่งคำสั่งสั้นๆ และไม่ได้อธิบายซึ่งทำให้มหาวิทยาลัยเยชิวาปฏิเสธที่จะยอมรับกลุ่มนักศึกษา LGBTQ เป็นการชั่วคราว
แม้ว่าคำสั่งของ Sotomayor จะออกเพื่อให้ศาลมีเวลามากขึ้นในการพิจารณาคดีนี้ หรือที่รู้จักในชื่อYeshiva University v. YU Pride Alliance —มหาวิทยาลัยกล่าวว่ากระบวนการรับรู้สโมสรนักศึกษาจะสิ้นสุดลงในวันจันทร์ และจะถูกบังคับให้ยอมรับ กลุ่ม LGBTQ หากศาลไม่ดำเนินการก่อนหน้านั้น แทบจะเป็นการคาดการณ์ล่วงหน้าว่าศาลเต็มรูปแบบจะตัดสินคดีนี้อย่างไร แม้ว่า Sotomayor จะไม่ได้เข้าข้างมหาวิทยาลัยในท้ายที่สุด แต่ผู้ที่ ได้รับการแต่งตั้งจากพรรครีพับลิกันก็ควบคุมที่นั่งของศาลได้ 6 ที่จากทั้งหมด 9 ที่นั่ง และพวกเขาได้แสดงความโน้มเอียงเป็นพิเศษต่อผู้ฟ้องร้องทางศาสนาที่อนุรักษ์นิยม
ที่กล่าวว่ากรณีนี้นำเสนอคำถามเกี่ยวกับการแก้ไขครั้งแรกที่ยากผิดปกติ กลุ่มนักศึกษาที่เป็นหัวใจสำคัญของคดีนี้ต้องการให้มหาวิทยาลัยยอมรับว่าเป็นกลุ่มวิทยาเขตที่เป็นทางการ ซึ่งเป็นสถานะที่มหาวิทยาลัยจะเรียกร้องเพื่อ “รับรอง” ความคิดเห็นของกลุ่ม
หากกลุ่มพันธมิตรภาคภูมิใจเพียงต้องการใช้ห้องประชุมหรือสิ่งอำนวยความสะดวกอื่น ๆ ของมหาวิทยาลัยเยชิวา พวกเขาก็จะมีคดีที่หนักแน่นกว่าภายใต้กฎหมายที่มีอยู่ แต่วิทยาเขต Pride Alliance แสวงหามากกว่านั้น พวกเขาแสวงหาความเป็นธรรมชาติของมหาวิทยาลัยยิวออร์โธดอกซ์ในฐานะ ” พันธมิตรความภาคภูมิใจของมหาวิทยาลัยเยชิวา ” และนั่นอาจมากกว่าที่กลุ่มนักศึกษาจะเรียกร้องจากสถาบันศาสนาได้ มหาวิทยาลัยเยชิวาเสนอข้อโต้แย้งที่หนักแน่นว่ากำหนดให้ต้องยืมชื่อกลุ่มนักเรียน LGBTQ แม้ว่าศาลของรัฐจะตัดสินว่ากฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติในนิวยอร์กกำหนดให้ต้องทำเช่นนั้น แต่ก็ละเมิดสิทธิ์ในการตัดสินใจในการจัดการภายในเกี่ยวกับ การตีความความเชื่อของชาวยิวเอง
คำถามเปิดประเด็นหนึ่งคือ ศาลจะจำกัดการพิจารณาคดีในประเด็นที่คล้ายคลึงกันระหว่างมหาวิทยาลัยทางศาสนากับกลุ่มวิทยาเขตหรือไม่ หรือจะให้ชัยชนะในวงกว้างมากขึ้นสำหรับกลุ่มอนุรักษ์นิยมทางศาสนาหรือไม่ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ศาลนี้จะรับเอาคดีนี้หรือไม่ ซึ่งองค์กรศาสนาที่อนุรักษ์นิยมได้ยกข้อเรียกร้องทางกฎหมายที่ค่อนข้างเข้มงวด และใช้มันเพื่อลดความพยายามในการต่อต้านการเลือกปฏิบัติในมหาวิทยาลัยอย่างลึกซึ้งเกินความจำเป็น
กฎหมายปัจจุบันกล่าวถึงการเลือกปฏิบัติในวิทยาเขตอย่างไร
คดีของมหาวิทยาลัยเยชิวาอยู่ที่จุดตัดของบรรทัดตัวอย่างทางกฎหมายสองบรรทัดที่แยกจากกัน หนึ่งถือได้ว่ารัฐบาลมีอำนาจค่อนข้างกว้างในการกำหนดเป้าหมายการเลือกปฏิบัติในวิทยาเขต อีกองค์กรหนึ่งให้อำนาจแก่สถาบันทางศาสนาอย่างมากในการตั้งคำถามเกี่ยวกับคำสอนทางศาสนาของพวกเขาเอง
ภายใต้คำตัดสินของศาลฎีกาในมหาวิทยาลัยบ็อบ โจนส์ กับ สหรัฐอเมริกา (1983) รัฐบาลอาจปฏิเสธที่จะให้เงินอุดหนุนมหาวิทยาลัยที่เกี่ยวข้องกับการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ และภายใต้Christian Legal Society v. Martinez (2010) มหาวิทยาลัย (แม้แต่มหาวิทยาลัยของรัฐที่ถูกผูกมัดโดยการแก้ไขครั้งแรก) อาจห้ามไม่ให้กลุ่มในวิทยาเขตเลือกปฏิบัติต่อนักศึกษาที่ต้องการเป็นสมาชิก การตัดสินใจเหล่านี้ไม่ควรได้รับอันตรายจากการตัดสินใจเพื่อประโยชน์ของมหาวิทยาลัยเยชิวา
ในBob Jonesศาลตัดสินว่ากรมสรรพากรสามารถปฏิเสธสถานะการยกเว้นภาษีให้กับมหาวิทยาลัยที่มีการแบ่งแยกเชื้อชาติอย่างฉาวโฉ่ในเซาท์แคโรไลนา “รัฐบาลมีความสนใจขั้นพื้นฐานเหนือกว่าในการขจัดการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติในการศึกษา” ศาลอธิบาย และความสนใจนั้นก็เพียงพอแล้วที่จะพิสูจน์การปฏิเสธเงินอุดหนุนภาษีให้กับมหาวิทยาลัยทางศาสนาเนื่องจากนโยบายห้ามการนัดพบระหว่างเชื้อชาติ
เมื่อเร็ว ๆ นี้ในสมาคมกฎหมายคริสเตียนศาลเห็นว่ามหาวิทยาลัยของรัฐอาจกำหนดให้องค์กรนักศึกษาที่ได้รับผลประโยชน์บางประการจากมหาวิทยาลัยรับนักศึกษาทุกคนที่ประสงค์จะเป็นสมาชิกแม้ว่าองค์กรจะคัดค้านการรับนักศึกษาบางส่วนก็ตาม (ในChristian Legal Societyสโมสรนักเรียนที่ต้องการแยกนักเรียนที่มีส่วนร่วมใน “พฤติกรรมรักร่วมเพศที่ไม่สำนึกผิด”)
อ่านร่วมกัน กรณีเหล่านี้สร้างข้อเสนอบางอย่าง หนึ่งคือรัฐบาลเองอาจใช้ทรัพยากรของตนเพื่อเอาชนะการเลือกปฏิบัติ อาจปฏิเสธการอุดหนุนและผลประโยชน์อื่น ๆ แก่องค์กรที่เลือกปฏิบัติ และป้องกันไม่ให้องค์กรเหล่านี้ใช้ชื่อและโลโก้ของมหาวิทยาลัยของรัฐเพื่อส่งเสริมความคิดเห็น มหาวิทยาลัยอาจมีนโยบายต่อต้านการเลือกปฏิบัติของตนเอง และอาจปฏิเสธที่จะยอมรับสโมสรนักศึกษาที่ละเมิดนโยบายเหล่านี้
ในขณะเดียวกัน กรณีที่สองระบุว่าสถาบันทางศาสนาสามารถควบคุมเรื่องธรรมาภิบาลทางศาสนาภายในบางเรื่องได้อย่างสมบูรณ์ แม้ว่าธรรมาภิบาลทางศาสนานั้นจะนำไปสู่การเลือกปฏิบัติที่อาจผิดกฎหมายในที่อื่นก็ตาม ตามที่ศาลรับรองในวิหาร Kedroff v. St. Nicholas (1952) องค์กรทางศาสนามี “อำนาจที่จะตัดสินใจด้วยตนเอง ปราศจากการแทรกแซงของรัฐ เรื่องของรัฐบาลคริสตจักรตลอดจนเรื่องความเชื่อและหลักคำสอน”
เมื่อศาลตัดสินว่าคำถามใดคำถามหนึ่งเป็น “เรื่องของรัฐบาลคริสตจักร” ยิ่งกว่านั้น นั่นเป็นการตัดสินใจที่มีพลังพิเศษ ศาลได้กำหนดไว้เช่นกฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติไม่ได้ใช้เลยกับการที่สถาบันศาสนาเลือก “รัฐมนตรี” ของพวกเขา และได้กำหนดคำว่า “รัฐมนตรี” ในวงกว้างเพื่อรวมไม่ใช่แค่สมาชิกพระสงฆ์แบบดั้งเดิมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงครูจำนวนมากที่ โรงเรียนศาสนา นั่นหมายความว่าสถาบันทางศาสนาสามารถไล่นักเทศน์ออก – และอาจเป็นครูคณิตศาสตร์ – เพราะมันขัดกับสีผิวของพนักงานคนนี้
ข้อโต้แย้งทางกฎหมายที่หนักแน่นที่สุดของมหาวิทยาลัยเยชิวาคือการตัดสินใจว่าจะยอมรับกลุ่ม LGBTQ ในวิทยาเขตหรือไม่นั้นเป็นเรื่องของธรรมาภิบาลภายในภายในความเชื่อที่นอกเหนือกฎระเบียบของรัฐบาล
ตัวอย่างเช่น สมมติว่ามีข้อพิพาทเกิดขึ้นภายในธรรมศาลาของชาวยิวว่าผู้ชุมนุมควรแสดงสีส้มบนจาน Seder แบบดั้งเดิมซึ่งเป็นจุดศูนย์กลางของการเฉลิมฉลองเทศกาลปัสกาหรือไม่ (ชาวยิวสมัยใหม่หลายคนวางสีส้มบนจาน Seder เพื่อแสดงความเห็นใจต่อสตรีนิยม หรือสิทธิ LGBTQ แต่นี่เป็นแนวทางปฏิบัติที่ค่อนข้างใหม่) คำถามที่ว่าส้มอยู่ในจานของ Seder หรือไม่นั้นเป็นคำถามที่ค่อนข้างคลาสสิกเกี่ยวกับความเชื่อหรือหลักคำสอนของชาวยิว และด้วยเหตุนี้ภายใต้Kedroffรัฐบาลไม่ควรพยายามแก้ไขปัญหานี้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง
เยชิวาให้เหตุผลว่าคำถามที่ควรจะยอมรับองค์กรนักศึกษา LGBTQ นั้นก็เหมือนกับคำถามเกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนาหรือหลักคำสอน และพวกเขาสร้างกรณีที่ชัดเจนสำหรับตำแหน่งนี้ในบทสรุปของพวกเขา ที่สำคัญคือ Pride Alliance ไม่ได้แสวงหาการเข้าถึงพื้นที่การประชุมของมหาวิทยาลัยเพียงอย่างเดียว มันพยายามที่จะใช้ชื่อมหาวิทยาลัยและประกาศตัวเองเป็นพันธมิตรความภาคภูมิใจของมหาวิทยาลัยเยชิวา นั่นจะแนะนำว่ามหาวิทยาลัยรับรองหรืออย่างน้อยก็เห็นใจมุมมองของ Pride Alliance
แต่มหาวิทยาลัยอ้างว่ามุมมองของ Pride Alliance “ไม่สอดคล้องกับค่านิยมของโตราห์” นั่นคือไม่สอดคล้องกับความเข้าใจของเยชิวาเกี่ยวกับสิ่งที่ศาสนายิวสอน ดังนั้น พวกเขาจึงยกข้อโต้แย้งที่รุนแรงภายใต้Kedroff กฎหมายของรัฐ แม้แต่กฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติของรัฐ อาจไม่สามารถกำหนดขอบเขตของสิ่งที่ศรัทธาใด ๆ ที่ได้รับอนุญาตให้สอนได้
ศาลฎีกาสามารถไปได้ไกลกว่าที่จำเป็นมากเพื่อปกครองในความโปรดปรานของเยชิวา
ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น กรณีเช่นBob JonesและChristian Legal Societyทำให้รัฐบาลและมหาวิทยาลัยแต่ละแห่งมีอำนาจอย่างมากในการต่อสู้กับการเลือกปฏิบัติ แต่ศาลฎีกาในปัจจุบันมีความลำเอียงอย่างมากต่อการเรียกร้องของพวกอนุรักษ์นิยมทางศาสนา ดังนั้นจึงมีความเสี่ยงที่ศาลนี้จะใช้ คดีของ มหาวิทยาลัยเยชิวา เป็นข้ออ้างในการมอบชัยชนะที่กว้างขวางกว่าที่เคดรอฟต้องการให้ แก่สิทธิทางศาสนา
ตัวอย่างเช่น ในเดือนมิถุนายน ศาลตัดสินในCarson v. Makinที่รัฐ Maine ต้องจ่ายเพื่อการศึกษาในโรงเรียนประถมศึกษาและมัธยมศึกษาทางศาสนา รวมถึงโรงเรียนที่มีความคิดเห็นต่อต้าน LGBTQ ตราบใดที่ดำเนินโครงการบัตรกำนัลค่าเล่าเรียนที่ให้ทุน การศึกษาเอกชนที่ไม่ใช่ศาสนา คาร์สันอาศัยข้อเสนอที่ไม่ธรรมดาที่ว่าความเป็นกลางของรัฐบาลที่มีต่อศาสนานั้นสามารถ “เลือกปฏิบัติต่อศาสนา” ได้
จากนั้นไม่กี่วันหลังจากที่Carsonถูกตัดสิน ศาลได้ส่งคำตัดสินในเขตโรงเรียน Kennedy v. Bremerton ซึ่งดูเหมือนว่าจะจงใจบิดเบือนข้อเท็จจริงของคดีเพื่อนำเสนอในแง่ที่เอื้ออำนวยต่อสิทธิทางศาสนามากขึ้น .
ในทำนองเดียวกัน น้อยกว่าหนึ่งเดือนหลังจากคำยืนยันของผู้พิพากษาเอมี่ โคนีย์ บาร์เร็ตต์ ทำให้ผู้ที่ได้รับการแต่งตั้งจากพรรครีพับลิกันมีอำนาจสูงสุดในศาลฎีกา ว่าเสียงข้างมากใหม่ส่งคำตัดสินที่เปลี่ยนแปลงไปในสังฆมณฑลโรมันคาธอลิกแห่งบรูคลิน วี. คูโอโม (2020) ซึ่งลดทอนความเป็นมาสามทศวรรษของการถือเอาว่า องค์กรทางศาสนามักจะต้องปฏิบัติตามกฎหมายเดียวกันกับองค์กรอื่นๆ
กล่าวอีกนัยหนึ่ง ศาลดูเหมือนจะกระตือรือร้นที่จะเคลื่อนไหวอย่างรวดเร็วและทำลายหลักนิติศาสตร์ของศาสนาที่มีมาช้านาน และทำในลักษณะที่มอบชัยชนะทางประวัติศาสตร์ให้แก่สิทธิทางศาสนา ดังนั้นจึงไม่มีการรับประกันว่าศาลแห่งนี้จะไม่ใช้ คดีของ มหาวิทยาลัยเยชิวาเพื่อบ่อนทำลายแบบอย่างในอดีตที่ปกป้องการเลือกปฏิบัติในมหาวิทยาลัย
แต่ผลลัพธ์ดังกล่าวไม่จำเป็นสำหรับเยชิวาที่จะชนะคดีความ ภายใต้กฎหมายที่มีอยู่ ตามที่กำหนดโดยกรณีเช่นKedroffมหาวิทยาลัยมีข้อเรียกร้องทางกฎหมายที่เข้มงวด.
